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佛說常念觀音菩薩,可轉[淫.欲]熾盛的烈火

doudou 2018-04-06 檢舉

【佛經介紹】《法華經》為釋迦牟尼佛涅槃前在王舍城靈鷲山所說,主要講述“開權顯實”、“會三歸一”,融會三乘為一乘(佛乘)。以“聲聞”、“緣覺”二乘為方便權說,“二乘”終究要以成佛為最終目標,祖師贊為“成佛的法華”。

【經典原文】若有眾生多於[淫.欲],常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲;若多嗔恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離嗔;若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。——《法華經》

【佛經解釋】假設有這一類的眾生多於[淫.欲],他一邊學佛法,一邊生[淫.欲]心;學的佛法越多,他[淫.欲]心也越多越大。一天到晚總想這個[淫.欲]、[淫.欲]、[淫.欲],想來想去,想得這個[淫.欲]就像流水似的,川流不息。你說這個是糟糕吧?這真是最壞的一種思想,最壞的一種行為,最壞的一種表現。那該怎麼辦呢?你不要憂愁,不要擔心。 “常念恭敬觀世音菩薩”:念,就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是,你單單誦念還不夠,還要恭敬,多拜觀世音菩薩。“便得離欲”:你那個[淫.欲]心就脫離了、沒有了。

“若多嗔恚”:嗔恚,就是一種脾氣;脾氣,就是煩惱;煩惱,也就是無明。嗔恚好像火似的,所謂“星星之火可以燒去功德之林。”古人也說:“千日打柴一火焚。” 意思就是你斬了一千天的柴,但你只需要很少的火,就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德,做了很久很久的;可是你這一發脾氣,生了無明火,就把你所修的種種功德,也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢?就是歡喜發脾氣,就是修羅。

怎麼樣能改變?這部《妙法蓮華經》已詳詳細細地,把這個法門告訴你了!就是要你“常念恭敬觀世音菩薩,便得離嗔”:常念,就是時時刻刻都要念,沒有一個時候間斷的,不斷謂之“常”;就常念“南無觀世音菩薩”。

你若是能常念觀世音菩薩的名號,再能恭敬觀世音菩薩,怎麼恭敬法呢?就是每到一個寺廟去,凡是有供佛的地方,或是有供觀音菩薩地方,你都要叩頭頂禮。你叩頭,不是說我今天叩頭,明天就不需要叩頭了;或者我早起叩頭,晚間就不要叩頭了,不是的。凡是見佛的時候,就要叩頭;給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩,你這個脾氣久而久之就沒有了,你也不知道怎麼就沒有脾氣了,就不會發脾氣了,這很奇怪的。

“若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡”:前邊第一個講的是“貪”,第二個講的是“嗔”,現在是第三個,講的是“癡”,這叫三毒;這三毒,把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟,一天到晚這麼醉生夢死?也就因為有這三種東西。

這第一個貪,就是貪[淫.欲]。本來這[淫.欲]對自性上是最有害處的一種東西,可是一般人就都認為它是一種好的享受,所以盡做這種顛倒的行為,把你的自性、本有的佛性,一天就比一天蓋上一些個塵垢,光明就不顯現出來,這是貪淫。這個“嗔”是發脾氣,和這個“淫”也是一樣的。現在講這個“愚癡”。

怎麼叫“愚癡”?愚癡就是覺得自己不愚癡,這就是愚癡。認為自己是聰明有智慧的人,實際上你問他從什麼地方來的?將來到什麼地方去?他不知道。從什麼地方來的也不知道,到什麼地方去也不知道,他說他自己是聰明人,你想這樣的人是聰明、不是聰明?來不知來,去不知去,但是他可不承認他自己是個愚癡人。你本來的面目沒有認識呢!你就是再聰明,這都是假的,都是假聰明。所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂,這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣?到時候一樣都要死的;死的時候,一點把握也沒有,這豈不是愚癡嗎?

現在這樣愚癡,怎麼辦呢?依照《法華經》上這個方法,常念恭敬觀世音菩薩,你這個愚癡就跑了,智慧就來了。我們每一個人,要是知道自己是愚癡,那才是對自己認識了。已經有了智慧,才知道自己愚癡;若是沒有智慧的人,根本就不知道自己是愚癡,就越跑越遠,越愚癡,那是雙料的愚癡──自己本來就愚癡,而自以為是聰明,這不是愚癡上又加一個愚癡?本來一個愚癡來著,現在變成兩個了!所以我們這回一個都不要,根本就不愚癡了。怎麼辦呢?就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的,這是絕對如假包換的,妙不可言的。

來源:mp.weixin.qq.com
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